शुक्रवार, 28 मार्च 2025

शाम -ए -ग़ज़ल 2025

                                                                          शाम -ए -ग़ज़ल 

25 फरवरी 2025 को क्राइस्ट विश्वविद्यालय बेंगलूरु (कर्नाटक) में 'शाम-ए-ग़ज़ल' कार्यक्रम आयोजित किया गया, जो संगीत प्रेमियों के लिए एक यादगार शाम साबित हुई। इस कार्यक्रम का उद्देश्य ग़ज़ल की समृद्ध परंपरा को सम्मानित करना और छात्रों एवं संगीत प्रेमियों को इस विधा से जोड़ना था।​

       क्राइस्ट यूनिवर्सिटी बेंगलूरू में हिंदी और उर्दू में रूचि रखने वाले विद्यार्थियों के क्लब (CHUP) ने 25 फरवरी 2025 की संध्या क्राइस्ट विश्वविद्यालय के मुख्य परिसर के मुख्य सभागार में वार्षिक कार्यक्रम “शाम-ए-गजल” का सफल आयोजन किया। जिसके विशिष्ट अथिति के तौर पर वर्तमान शेर-शायरी जगत के स्तंभ तथा माने जाने  कवि ‘अज़हर  इकबाल जी की उपस्थित रही |  

       इस कार्यक्रम के प्रणेता क्राइस्ट विश्वविद्यालय के भाषा विभाग में कार्यरत डॉ. सेबास्टियन के. ए., डॉ. के.के. शर्मा एवं डॉ. रेशमा एम्.एल के मार्गदर्शन में (CHUP) क्लब के पूर्वअध्यक्ष एवं छात्र रहे माननीय 'ज़ैद हैदरी' की देखरेख में वर्तमान क्लब अध्यक्ष श्री शार्थक एवं सुश्री अदिति सिंह के साथ उनकी पूरी टीम ‘मनसा-वाचा-कर्मणा’ लगभग पंद्रह दिनों से अथक परिश्रम करती रही जिसका प्रतिफल कार्यक्रम की गतिशीलता तथा उसकी उत्कृष्ता में साफ़ झलक रहा था |    

       कार्यक्रम के प्रारंभ से ही एक के बाद एक बाल कवि मंच पर आए कुछ ने गाया, कुछ ने अपनी शायरी का समा बाँधा तो कुछ ने अपनी कविताओं को जीवंत कर दिया। उर्दू और हिंदी भाषा जिन्हें समाज में अक्सर एक वर्ग विशेष धार्मिक विभाजन के प्रतीक के रूप में देखता है, वे भी इस जीवान्त कलाकारों की आवाज़ में सहजता से प्रवाहित होते चले गए |  इस अद्भुद अविस्मरणीय काव्यमय शाम की गूँज आज भी क्राइस्ट विश्वविद्यालय के गलियारों में बच्चों के मन-मंदिर पर छाप छोड़ते हुए समय-समय पर उन्हें गुनगुनाने पर मजबूर कर देती है | यही नही पूरे परिसर में इस कार्यक्रम की चर्चाए-आम हो गई है |

कार्यक्रम की मुख्य विशेषताएं:

  • प्रमुख कलाकार: कार्यक्रम में प्रसिद्ध ग़ज़ल गायक एवं कवि ‘अज़हर  इकबाल ने अपनी प्रस्तुति से सभी को मंत्रमुग्ध किया। उनकी सुरीली आवाज़ और भावपूर्ण गायकी ने श्रोताओं के दिलों को छू लिया।
  • छात्रों की भागीदारी: विश्वविद्यालय के भाषा विभाग के छात्रों ने अपनी प्रस्तुतियों से कार्यक्रम में रंग भरा। उनकी प्रस्तुति ने साबित किया कि नई पीढ़ी भी ग़ज़ल की परंपरा को जीवित रखने के लिए तत्पर है।
  • संगीत संयोजन: संगीत संयोजन में तबला, हारमोनियम और सितार जैसे वाद्य यंत्रों का उत्कृष्ट उपयोग किया गया, जिसने ग़ज़ल की महफिल को और भी जीवंत बना दिया।
  • श्रोताओं की प्रतिक्रिया: कार्यक्रम में लगभग बारह सौ के आसपास उपस्थित दर्शकों ने हर प्रस्तुति का तालियों की गड़गड़ाहट से स्वागत किया। कई श्रोताओं ने कहा कि यह कार्यक्रम उनकी आत्मा को सुकून देने वाला था और उन्होंने ग़ज़ल की गहराई को महसूस किया।
  • आयोजन स्थल की साज-सज्जा: कार्यक्रम स्थल को पारंपरिक अंदाज में सजाया गया था, जिससे एक प्राचीन ग़ज़ल महफिल का माहौल बना। दीपों की रोशनी और फूलों की सजावट ने वातावरण को और भी मोहक बना दिया।

निष्कर्ष: 'शाम-ए-ग़ज़ल' कार्यक्रम ने क्राइस्ट विश्वविद्यालय में संगीत और संस्कृति के प्रति प्रेम को एक नई दिशा दी। इस प्रकार के आयोजन न केवल छात्रों को सांस्कृतिक धरोहर से जोड़ते हैं, बल्कि उन्हें अपनी प्रतिभा को प्रदर्शित करने का मंच भी प्रदान करते हैं। आशा है कि भविष्य में भी ऐसे कार्यक्रम आयोजित होते रहेंगे, जो हमारी समृद्ध सांस्कृतिक विरासत को जीवित रखें।

         नई पीढ़ी ने इस हिंदी-उर्दू संगम के साथ गंगा-जमुनई तहज़ीब का उदाहरण प्रस्तुत करते हुए सम्पूर्ण समाज को उस समय एक संदेश देने का प्रयास किया है जब भाषा को राजनीति का मोहरा बनया जा रहा है | भारत की भाषाई विविधता का जश्न मनाने के बजाय, राजनीतिक नेता प्रतिस्पर्धात्मक एक-दूसरे से आगे निकलने की होड़ में भाषा का गला  घोटने में तनिक गुरेज नहीं करते हैं | भाषा अपने आप में सामाजिक एंव मानवीयता का एक पुल है जिसे हर व्यक्ति अपनी जीविका को चलाने का माध्यम मानता है फिर वह चाहे गाँव का निरीह घिस्सूराम हो या फिर शहर का मिस्टर ऐलन।

                                                                                  डॉ. के. के. शर्मा (सहायक आचार्य)                                                                                                             क्राइस्ट विश्वविद्यालय, भाषा विभाग


सोमवार, 17 मार्च 2025

21वीं सदी के उपन्यासों में चित्रित राजनीति के कारण उत्पन्न विघटन

                   21वीं सदी के उपन्यासों में चित्रित राजनीति के

                                      कारण उत्पन्न विघटन

प्रस्तावना : वर्तमान युग राजनीति से प्रभावित युग है। समाज एवं जीवन के सभी क्षेत्र राजनीति और नेताओं से अछूते नहीं हैं। यह बड़ी अजीब बात है कि लोगों के सोच और उनके कर्म में कितना अंतर होता है। वहीँ यह बात भी सर्वमान्य है कि कर्म सोच का ही परिमार्जित रूप होता है। फिर इस दोहरे मानदंड का अर्थ क्या है? ऐसी कौन सी अवस्थाएं हैं जो लोगों को उनके उद्देश्य से भटका देतीं हैं, अंतरात्मा की आवाज़ को दबा देतीं हैं? इस बात को स्पष्ट करने के लिए मानव जीवन का एक सूक्ष्म विश्लेषण आवश्यक है। अब तक यह बात सर्वमान्य रही है की एक शक्ति है जो सम्पूर्ण ब्रम्हाण्ड को नियंत्रित एवम् संचालित करती है। उसे चाहे ईश्वर नाम दें या प्रकृति। यही बात पृथ्वी और इसपर उपस्थित सभी जीवधारियों पर भी लागू होती है। यद्यपि कि हमारे अन्वेषण का केंद्र बिंदु मानव जीवन और उसकी प्रवृत्ति है तथापि एक नियम या प्रवृत्ति समस्त जीवधारियों में सामान है और वह है अपने अस्तित्व को बनाए रखने की प्रवृत्ति। मनुष्य पृथ्वी पर उपस्थित सभी प्राणियों में श्रेष्ठ है और इस श्रेष्ठता का मूल है प्रकृति प्रदत्त मानव मस्तिष्क की शक्ति, उसकी कल्पनाशीलता दूरदर्शिता, विचारशीलता, आकलन संवेदना आदि। इन्ही गुणों के बल पर मानव ने अन्य जीवों पर अपनी श्रेष्ठता सिद्ध किया है। लेकिन अगर प्रकृति ने मनुष्य को इन विशेष गुणों से परिपूर्ण बनाया है तो इसके पीछे अवश्य ही कोई निश्चित उद्द्येश्य होगा। ग्रामीणों का राजनीति करण हमारे देश में सदा से ही होता चला आया है लेकिन आजकल जो कुछ किसानों को लेकर संसद से सड़क तक देखने को मिला रहा है वह किसी से छिपा हुआ नहीं हैं |        

शब्द कुंजिका : राजनीति, आधुनिकीकरण, औधोगिकीकरण, किसान-शोषण, बाज़ारवाद, सरकारी नीतियाँ |

शोध विधि : यह शोध-पत्र पूर्णतया नवीनता से युक्त विभिन्न स्रोतों तथा अधिकारिक वेबसाइट पर आधारित है | इस शोध-प्रपत्र में हिंदी उपन्यासों में निहित राजनीति के कारण उत्पन्न विघटन को आधुनिक विकासमय वातावरण में जीवन और समस्यओं को समेलित एवं चिन्हित कर उन्हें प्रकाश में लाने का एक प्रयास किया गया है |

शोध-विस्तार : राजनीति का अर्थ राज्य की नीति से है- वह नीति जिसके अनुसार राजा अपने राज्य का शासन तथा प्रजा की रक्षा करता है। जनता के सुरक्षा की आवश्यकता के लिए एक शासन तंत्र की आवश्यकता होती है। यह शासन तंत्र राजनीति के अन्तर्गत ही आता है।

        राजनीति बहुत पुराने समय से मनुष्य जीवन का एक अभिन्न अंग रही है जिसे मानव जीवन में अपनी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के कारण प्रत्येक काल के मानव ने स्वयं से जुड़ा हुआ पाया है, मनुष्य पर इसका प्रभाव लगातार बढ़ता ही जा रहा है। राजनीति विभिन्न स्तरों पर समाज को तथा हर व्यक्ति के जीवन को किसी न किसी रूप में प्रभावित करती  ही रहती है। समाज में यदि किसी नई चेतना का प्रकट होती है तो इसमें राजनीतिक का प्रभाव अवश्य ही देखा जा सकता है। राजनीति का समाज पर इतना ज्यादा असर होता है कि मानव का व्यवहार इससे आजाद या अलग नहीं रह पाता। इसी तरफ ध्यान दिलाते हुए रोम्यां रोला जी लिखते हैं, जो कोई मानव-समाज के लिए युद्ध चाहता है, उसे राजनीतिक क्षेत्र में युद्ध करना चाहिए, पर अपने मस्तिष्क की स्वाधीनता को किसी भी हालत में नहीं छोड़ना चाहिए। क्योंकि मानसिक स्वाधीनता ही उसे युद्ध क्षेत्र में हावी बनाए रखेगी

        बीसवीं सदी के अंतिम दशक का राजनीतिक परिवेश अस्थिरता एवं भ्रष्टाचार की दृष्टि से सबसे ज्यादा प्रभावित रहा है। इक्कीसवीं सदी की आरंभ में वाजपेयी जी प्रधानमंत्री थे। देश की विकास गति बढ़ा देने में उनका योगदान है। अनेक दलों की मिली-जुली सरकार को वाजपेयी जी ने बड़े अच्छे ढंग से चलाया। इसके बाद भारतीय राजनीति में प्रांतीय एवं प्रादेशिक पक्ष की संख्या लगातार बढ़ती गई।

        मानक हिन्दी कोश में राजनीति के दो अर्थों को अभिव्यक्त किया गया है- "एक वह नीति या पद्धति विशेष जिसके अनुसार किसी राज्य का प्रशासन किया जाता है या होता है। दूसरी गुटों, वर्गों आंदि की पारस्परिक स्पर्धावाली स्वार्थ पूर्ण नीति।" इससे स्पष्ट होता है कि एक सुरक्षा की प्रवृत्ति के अन्तर्गत बनाई जाने वाली आदेशात्मक नीति होती है और दूसरी अंहकार के कारण सत्ता के नशे में चूर विकृत राजनीति होती है, जो शोषण का रूप धारण कर लेती है। इसका उत्तम उदहारण ‘अकाल में उत्सव’ उपन्यास में देखेने को मिलता है “हर छोटा किसान किसी न किसी का कर्जदार है, बैंक का सोसाइटी का, बिजली विभाग का या सरकार का।”[1]

       गुटबाजी और षड्यंत्रों का अर्थ राजनीति नहीं होता। राजनीति के नाम पर इस प्रकार की भ्रष्ट व्यवस्था के प्रति विद्रोह और आक्रोश की नीति संभव है। स्वस्थ राजनीति शोषितों की पक्षघर होती है ताकि अन्याय और असमानता का विरोध किया जा सके और जनता को उसके अधिकारों के प्रति जागृत होने की दिशा दी जा सके।"[2] इक्कीसवीं सदी में प्रवेश की राजनीति चेतना भ्रष्ट राजनीति का पूरी तरह से विरोध करती है उसके प्रति विरोध और विद्रोह के प्रखर स्वरों को मुखर करती हुई कुछ भी कर गुजने के बिलकुल तैयार ही दिखाई देती है। आम लोग जो राजनीति से सीधे तौर पर प्रभावित होते है। वे भी उन नेताओं के कारण दलों में विभाजित हो जाते है क्योंकि राजनीति ही उनका आश्रय और शरणस्थली बन चुकी है। ऐसा करने पर ही नेता कुछ भीं कर सकते हैं। शोषितों के प्रति सहानूभूति को उनकी मर्म-चेतना पूरी तरह से बतलाती है। नेताओं को पूरे दिल से राजनीति करनी चाहिए। यही उनका पेशा है, और इसके लिए निष्ठावान रहना उनका कर्तव्य है। इस कथन का कारण आज के नेताओं की राजनीति और नैतिकता को सामान्यतः हानिकारक और स्वार्थपरक माना जाता है। लेकिन राजनीतिक वर्ग में राजनीति के साथ वैधता को लेकर बड़ा द्वंद चलता रहता है। ऐसा माना जाता है कि एक नेता को पूरे मन से राजनीति को अपना कर्तव्य मानकर करना चाहिए। लेकिन जहाँ नैतिकता और राजनीतिक दांवपेंचों के बीच भेद करने का अवसर आता है, वहाँ समस्या खड़ी हो जाती है। क्या इसका अर्थ यह समझा जाए कि राजनीति में नैतिकता की कोई गुंजाइश नहीं है? सिर्फ जीत ही मायने रखते है वह होनी चाहिए चाहे जैसे जीत के बाद नेताओं का छिपा स्वार्थ निकलकर सामने आता है जिसके कई उदहारण हमें हिंदी उपन्यासों में देखने को मिल जाते हैं |

       देश के प्रशासनिक अधिकारियों की अंग्रेजी मानसिकता अंग्रेजों के देश छोड़ के चले जाने के 70 वर्ष बाद भी किस प्रकार से सिस्टम का अंग बना हुआ है और वह सिस्टम यहाँ के गरीब, किसान और निम्न वर्ग के लोगों का दिन-रात शोषण कर रहा है। “कलेक्टर नाम के इस प्राणी को अंग्रेजों ने बहुत फुर्सत में बनाया था। सारी कूटनीति घोलकर डाल दी थी उसमें।”[3] यहाँ पर यदि हम देखें तो पाते हैं कि गरीब, कमजोर या असहाय का शोषण करने में कोई भी पीछे नहीं है चाहे राजनेता हो या फिर सरकारी अधिकारी बस कमी है तो अवसर की मौका पाते ही सब का असली चेहरा सामने आ जाता है। "राजनीतिक उपन्यासों के स्वतन्त्र अस्तित्व को मानने से आलोचक तथा इतिहासकार हिचकते रहे हैं। जिसके फलस्वरूप राजनीतिक उपन्यास की परिभाषा अभी तक निर्धारित नहीं हो सकी है। साहित्यकार तथा आलोचकों ने राजनीतिक उपन्यासों को कभी समाजवादी उपन्यास के रूप में देखा तो समय सरगम उपन्यास में कृष्णा सोबती जी ने आरक्षण की राजनीति रूपी तबे पर नेताओं की सिकती रोटी को समाज के सम्मुख उजागर करने के प्रयास से जिसमें एक संदर्भ में संवैधानिक आरक्षण के प्रति हेय नजरिए की अभिव्यक्ति हुई, और इस आरक्षण के विरुद्ध शिकायत मानो किसी संसार नियंता प्रभु तक पहुंचाई जा रही है, यह मान कर कि धरती पर के प्रभुवर्ग इस आरक्षण को हटाने से रहे। वे लिखती है कि- “स्वर्ग की सभी निधियां आपने मृत्युलोक की ओर प्रवाहित कर दी हैं। क्या आप हमें अनुसूचित जातियों का-सा आरक्षण कार्ड दे रहे हैं? प्रभुवर, ऐसा न कीजिए। हमें क्या आपकी संसद के बाहर धरना देना पड़ेगा!”[4]


निष्कर्ष : आज यदि हम समाज में देखें तो हर वर्ग आम जनता का ही फायदा उठाना चाहता है | गाँव की राजनीति से लेकर देश कि राजनीति तक हर जगह ही आम जनता को मोहरा बनाया जाता है यदि मैं ऐसा कहूँ तो कुछ गलत नहीं होगा | आम जनता का राजनीति करण हमारे देश में सदा से ही होता चला आया है लेकिन आजकल जो कुछ किसानों को लेकर संसद से सड़क तक देखने को मिला रहा है वह किसी से छिपा हुआ नहीं हैं | लोकतांत्रिक व्यवस्था की विसंगतियों तथा नेताओं की अदूरदर्शिता एवं भ्रष्टाचार की भरपाई, गरीब जनता को करनी पडती है। पुलिस और नेताओं की मिली भगत, सरकारी अफसरों की चाटुकारिता और सत्ता पक्ष में रहने वाले वर्ग का गरीब जनता के प्रति उदासीनता के भाव ने समाज की दशा और दिशा को प्रभावित किया है। जनता में असुरक्षा की भावना के कारण उनके जीवन में संघर्ष और नीरसता का भाव भर देता है। राजनीति का आधार देश में व्यवस्था को मजबूत करना है । सत्ताधारी वर्ग बहुमत की राजनीति द्वारा शक्ति को प्राप्त करता है । शासन पक्ष-विपक्ष में बँटकर नैतिकता को भूल जाता है। आज की राजनीति में खलनायक ही राजनायक बन सकते है ।

 

संदर्भ ग्रंथ :-

1.   पंकज सुबीर,      अकाल में उत्सव,                          पृष्ठ संख्या – 11

2.   समय सरगरम,    कृष्णा सोबती,                            पृष्ठ संख्या -112

3.   डॉ. संजीव,        अमृतलाल नागर के उपन्यासों में युग चेतना,       पृष्ठ संख्या – 91



[1] पंकज सुबीर,           अकाल में उत्सव,                             पृष्ठ संख्या – 11

[2] डॉ. संजीव            अमृतलाल नागर के उपन्यासों में युग चेतना,         पृष्ठ संख्या – 91

[3] पंकज सुबीर,      अकाल में उत्सव,  पृष्ठ संख्या – 174

[4] समय सरगरम,    कृष्णा सोबती,    पृष्ठ संख्या -112

भारतीय नाट्य साहित्य में रंग परंपरा : एक विश्लेष्णात्मक अध्ययन

 

              भारतीय नाट्य साहित्य में रंग परंपरा : एक विश्लेष्णात्मक अध्ययन

 

प्रस्तावना : भारतीय रंग परंपरा  का रूप पुरातन है और उतना ही पुरातन भारतीय नाटय़ साहित्य की परंपरा  है भारतीय साहित्य के पुरातन रूप में काव्य और दृश्य के दो भेद देखे गए काव्य को अध्ययन दृश्य काव्य को रंगमंच पर अभिनीत करके सामाजिको का मनोरंजन रसानुभूति कराना ही दृश्य काव्य उद्देश्य था। साहित्य और कलाओं के साथ नाटक और रंगमंच की परंपरा  भी पाँच हजार वर्ष पुरानी है रामायण, महाभारत को गाकर सुनाने की परंपरा  के संकेत मिलते है नाटक और रंगमंच का संबंध बहुत गहरा और पुराना है संस्कृत नाटय़ रंगमंच, लोकनाटक रंगमंच, पारसी, पाश्चात्य, साहित्यक आधुनिक नाटक रंगमंच का रूप के प्रवाह की तरह समाज को मनोरंजित पोषित कर रहा है। भारतीय रंग परंपरा  का विकास उसकी समृद्धता को प्रकट करता है संस्कृत नाटकों की सुदीर्घ परंपरा  में रंगमंच को अभिनय करने का मुख्य केंद्र माना गया वैदिक काल से ही हमें नाटकों के अभिनय योग्य संवादो का उल्लेख मिलता है संस्कृत रंगमंच के उन्नत रूप कोभी देखा गया मध्यकालीन युग की परिस्थितियों के बदलाव ने रंगमंच पर भी प्रभाव डाला, लोक रंगमंच का रूप रामलीला, सांग, रासलीला तथा नौटंकी के रूप में विद्यमान      रहे रंगमंच और नाटक को हम अलग - अलग रूप में नहीं देख सकते, यह एक - दसूरे को पूर्णता प्रदान करते है और समाज को आनंद मनोरंजन के दोबारा जोड़ने का प्रयास करते है रंगमंच की उपयोगिता को प्रत्येक नाटय़ परंपरा  ने अपनाया पल्लवित - पुष्पित    किया दृश्य के माध्यम से मनोरंजन करने का साधन रंगमंच के माध्यम से पूर्ण हुआ

शब्द कुंजिका : मनोरंजन, पुरातन, रंगमंच, अभिनय, परंपरा, प्रस्तुतिकरण आदि |

शोध विस्तार : कला का पहला उद्देश्य मनोरंजन है और उसके बहाने से शिक्षा देना भी जरूरी है- जिस तथ्य और सत्य की तरफ आज से ढाई-तीन हजार वर्ष पहले भरत अन्य नाटय़ आचार्यों ने संकेत किया था। भारतीय रंग परंपरा का रूप बहुत प्राचीन है और यह कहना गलत नहीं होगा कि भारतीय नाटय़ साहित्य की परंपरा  भी उतनी ही पुरातन है। अभिनय का आधार रंगमंच से ही जुड़ा है रंगमंच एक सामूहिक गतिविधि में धीरे - धीरे बदलने लगा इस प्रक्रिया में बदलाव भी हुए । नाटक का रंगमंच पर प्रस्तुतिकरण, अभिनय के विभिन्न रूप आदि को भी प्राथमिकता दी गई । देशकाल, परिस्थितियों के अनुसार नाटक और रंगमंच का विकास हुआ। रंग परंपरा  का रूप अनेक बदलावों से गुजरता हुआ, समय की धारा में आपको पोषित करने का प्रयास करता रहा जिसका कार्यकलाप संगीतशालाओं और नाटय़शालाओं के समाज के समक्ष प्रस्तुत किया जाता था।

        साहित्य दर्पणकार ने भीदृश्य तत्राभिनेय[1] कहकर नाटक के आत्मतत्व अभिनय को स्पष्टतः रेखांकित कर दिया है संस्कृत नाटय़शास्त्र में नाटक को दृश्य काल की संज्ञा दी    गई दृश्यविधा होने के कारण उसका रसास्वादन हजारों व्यक्ति एक साथि कर सकतेहै डॉ. स्वरूप सावित्री के विचारानुसार रंगमंच के द्वारा ही देश और जाति के उत्कर्ष की झांकी जनता के समक्ष रखी जा सकती है [2]

      भारतीय रंगपरंपरा  का रूप वैदिक काल में अंकुरित हुआ भरत की रंग परंपरा  में पल्लवित - पुष्पित हुआ और संस्कृत नाटय़ आचार्यो के संरक्षण में अपनी जडों को फैलाने मे सक्षम हुआ रंगपरंपरा  का रूप निरंतर बदलावों के साथ नए नए रूपों में साहित्य, समाज और कला को नए आयाम देता रहा है

भरत पूर्व रंग परंपरा  

       भारत के नाटय़ साहित्य में नाटक और रंगमंच का व्यवस्थित रूप दिखाई देता है यह व्यवस्था भरत से पूर्व रंग नाटय़ परम्र में विद्यमान थी उतना समृद्ध रूप आचार्य भरत को एकाएक प्राप्त नही हुआ बल्कि भरत पूर्व भी विकसित नाटय़ रंगपरंपरा  थी भरत पूर्व रंग परंपरा  में नटों की सत्ता विद्यमान थी नाटय़ की प्रस्तुति के लिए विदूषक और अभिनेता मौजूद रहते थे प्राचीन रंगमंच का प्रमाणिक इतिहास के अभाव में हम प्राचीन साहित्य में अनेकों स्थानों पर नाटय़ प्रस्तुति के संदर्भों को आधार रूप में ग्रहण करते है रामायण के अयोध्या प्रसंग में नटसंघो, संगीत तथा वाद्ययंत्रो की उपयोगिता को स्वीकार किया गया है । और यह सारा कर्म रंगमंच पर साकार होता है प्रसिद्ध रंगकर्मी नाटय़ आलोचक महेश आनंद, देवेद्र राज अंकुर के शब्दों में भरत के पहले भी रंगमंच की कई   परंपराएँ सक्रिय थी भिनव गुप्त बताते है कि सदाशिव, ब्रह्मा और भरत - उन तीनों के नाटय़शास्त्रों की परंपराएँ बहुत पहले से चली रही थी |’’[3]

     पाणिनि ने नटसूत्रों का उल्लेख किया है नया पतंजलि में प्रत्यक्ष अभिनय का वर्णन किया गया है यह सभी रंगमंण्डप पर अभिनीत किया जाता था। अभिनय की प्रस्तुति के लिए उचित प्रबंध की व्यवस्था की जाती थी भरत पूर्व नाटय़ साहित्यके लिए रंगशालाओं का उचित प्रबंध था       

भरत मुनि और रंग परंपरा : भारतीय रंग परंपरा  का व्यवस्थित रूप हमें भरत के नाटय़ साहित्य में मिलता है जिसमें भरत मुनि ने रंग संकेत भी दिए है और रंगमंच की उपयोगिता को भी स्वीकार किया है। भरतमुनि नाटय़ शास्त्र के प्रथम आचार्य माने जाते है उन्होंने नाटक की उत्पत्ति का आधार दैवी माना है भरतमुनि ने नाटय़शास्त्र में कहा है कि सत्ययुग के समाप्त हो जाने पर तथा त्रेता युग के आरम्भ होने पर इद्र, वरुण आदि देवताओं ने ब्रह्मा से प्रार्थना की कि वे आनन्द प्राप्ति का कोई ऐसा साधन दें जो दृश्य भी हो, श्रव्य भी हो और जिससे समाज के चारों वर्ण समान रूप से आनन्द ले सकें |’’[4]

    नाटक के साथ भरत ने रंगमंच की भी परिकल्पना की नाटय़शास्त्र में उनकी पहली नाटय़ प्रस्तुति अमृतमंथन थी जिसमें खुला मंच था। दानवों के उपद्रव ने रंग-प्रस्तुति में विघ्न- बाधा पैदा की जिसके परिणाम स्वरूप भरत ने बंद प्रेक्षागृह के निर्माण की योजना बनाईऑ। जिसे नाटय़ मण्डप कहा गया और इन नाटय़ मण्डपों का आकार, नाप भी अलग- अलग होता था।

    नेपथ्य ग्रह की उपयोगिता को व्यक्त करते हुए भरत भूमि ने अपने विचार व्यक्त किए कि नेपथ्य ग्रह का निर्माण अभिनेताओं के उपयोग के लिया किया जाता है और यह रंगभूमि का अनिवार्य तत्व है रंगशाला का निर्माण नाटकके लिए किया जाता था तथा इस बात पर ध्यान खबर जाता था कि स्तर ढंग से सुनाई दे सके रंगशाला का विस्तृत वर्णन करते हुए भरत ने लिखा है कि रंगशाला के दो भाग होते है पहला रंग भूमि और दूसरा प्रेक्षास्थल रंगभूमि के दो भागों में विभाजित किया जाता है पहला रंगपीठ और दूसरा रंगशीप होता है। के पीछे जो परदा लगा हुआ होता है वह पृष्ठभूमि का काम करता है और फिर उसी परदे के पीछे नेपथ्य होता है। प्रस्तावना की योजना रंगपीठ पर होती है जिसमें रंगसज्जा का विशेष ध्यान रखा जाता था उसे सौन्दर्यपूर्ण और आकर्षक बनाया जाता था ताकि वह रंगमंच पर प्रभाव उत्पन्न कर सके भरत के अनुसार रंगस्थल इतना विशाल नहीं होना चाहिए कि रंगमंच पर होने वाला अभिनय सुविधापूर्वक देखा जा सके। भरत ने रंगमंच के वास्तुपक्ष का भी विस्तृत विवेचन दिया है। इस प्रकार अनेक रंग संकेत भरत के नाटय़शास्त्र में हमें प्राप्त हो जाएंगे जिनसे पता चलता है कि भरत मुनि के समय में भी रंगमंच की समृद्ध और व्यवस्थित परंपरा थी जिसका आधार, उन्होंने पौराणिक रेश परंपरा  से प्राप्त किया था लेकिन नाटक का सीधा संबंध हर समय रंगमंच से ही जुड़ा पाया गया है।

      डॉ. नीलिमा दुबे ने भी भरत के नाट्यशास्त्र संबंधी विचारों की व्याख्या द्वारा स्पष्ट किया है कि भरत मुनि की रंगमंच की रंगपरंपरा में नेपथ्य का विधान भी था भरत के नाटय़शास्त्र के आधार पर रंगमंच की रूपरेखा परिकल्पना का वर्णन किया है वैसे तो भरत ने तीन प्रकार के नाटय़गृहों का वर्णन किया है। निकृष्ट, चतुरस्त्र, और त्रयष्ट ’’[5] इन तीनों के नाटय़ ग्रहों में प्रत्येक के ज्येष्ठ, मध्यम और कनिष्ठ तीन भेद है प्रत्येक नाटय़शाला की अपनी पृथक उपयोगिता का भी उल्लेख भरत ने अपने ग्रंथ में   कियाआचार्य भरत उनके समकालीन नाटय आचार्यों ने रंगमंच नाटय़ कला को व्यवस्थित रूप में समाज के सभी वर्गों के लिए प्रस्तुत किया।

लोक रंग परंपरा  : लोकनाटय़ परंपरा   रंग परंपरा  के संकेत वैदिक काल से ही मिलते है लेकिन अपनी पूर्णता विकास लोक रंगमंच को मध्ययुग में मिला संस्कृत रंग परंपरा  का मध्य युग में बहिष्कार किया गया भक्ति परंपरा  में ईश्वर की लीलाओं को जनता के सामने लाने के लिए रंगमंच की आवश्यकता अनुभव को गई। लोक रंगमंच के दो मुख्य रूपरामलीला और रासलीला है। रामलीला का प्रथम आयोजन वल्लाचार्य के द्वारा माना जाता है। रासलीला का श्री गणेश स्वयं तुलसीदास जी ने किया था |’’[6]

        यह लीलाएँ तीन चार सौ वर्षों तक जीवित रही। लोक नाटय़ों के प्रस्तुतिकरण या मंचन में लोक नृत्य, लोक संगीत का योग महत्त्वपूर्ण था वाद्ययंत्रो में ढोल नगाड़ा, तुरही, भेरी आदि का प्रयोग किया जाता था। लोक रंग परंपरा  में खुला रंगमंच होता था नाटय़शास्त्र में सूत्रधार का वर्णन होता था वहीं लोक नाटय़ों में सूत्रधार के स्थान पर भरवौलिया का वर्णन मिलता है जो रंगमंच का पर अपनी बुद्धिमत्ता, समझदारी द्वारा दर्शकों में हास्य उत्पन्न करता था तथा प्रेक्षकों को रंगमंच से जोड़े रखता था लोक रंगमंच नियमों और परंपरा ओं से बंधा हुआ नहीं था खुला मंच, स्वछंद अभिनय प्रदर्शन दर्शकों के मन तक पहुँचना ही लोक रंगमंच की पहचान थी। खुले आकाश के नीचे एक समूह बनाकर अभिनय कर लिया जाता था। दर्शक और रंगकर्मी के बीच कोई विभाजक रेखा नहीं होती। मंच बीचोबीच होता है जिसके चारों तरफ दर्शक घेरा डालकर खड़े रहते है। रामलीला, रासलीला का मंचन खुले रंगमंच पर ही किया जाता था। लोक रंगमंच में प्रकाश व्यवस्था, रूपसज्जा, वस्त्रविधान आदि का महत्त्व था किन्तु इनकी पूर्ति मशाल जलाकर, सामान्य वस्त्रसज्जा रूपसज्जा द्वारा पूरी कर ली जाती थी। लोकरंग परंपरा  में रंगमंच पर अभिनय करते समय पुरुष ही स्त्री- पात्रों की भूमिका कर लेते थे।

       रंगमंच की उपयोगिता को लोक रंग परंपरा  में विशेष रूप से देखा जा सकता है। लोक रंगमंच स्वाभाविक सादगीपूर्ण और कृत्रिमता से कोसों दूर रहा। लोकरंगमंच को ईश्वर तक पहुँचने का मंच माना गया लक्ष्मीनारायण भरद्वाज ने अपनी पुस्तक रंगमंच लोकधर्मी नाटय़धर्मी में अपने विचार व्यक्त किए है।  लोकधर्मी नाट्यों में लोक का शुद्ध और स्वाभाविक अनुकरण होता है। उसमें विभिन्न भावों का संकेत करने वाली वाचिक, आंगिक, सात्विक और आहार्य - विधियों का समावेश नहीं होता ’’[7]  लोक नाटय़ परंपरा  और रंग परंपरा  का रूप भौगोलिक दृष्टि से अलग-अलग रूप में प्रचलित है। लेकिन इसकी आत्मा उद्देश्य सादगी से पूर्ण विशेष ही रहा

आधुनिक हिंदी रंगमंच और नाटक :  नाटक और रंगमंच का संबंध पुरातन काल से चला रहा है। नाटय़ परंपरा  से संस्कृत नाटय़ तथा लोकनाटकों से पारसी नाटकों रंगमंच की दौर एक समृद्ध परंपरा  का काल-क्रम देखा जा सकता है। इस निरंतर प्रवाह में नाटक और रंगमंच का रूप बदलता गया किंतु उसमें छिपी अभिव्यक्ति संवेदना, संप्रेषण, साध धारणीकरण का भाव समान रूप से विद्यमान है हिंदी नाटकों ने उन्नीसवीं शती तक अपना एक निश्चित रूप प्राप्त कर लिया था। पारसी रंगमंच के पतन ने साहित्यिक रंगमंच को स्थापित होने आधार भूमि प्रदान की भारतेन्दु और उनके साथियों ने इस पारसी रंगमंच से विरक्त हो कर इनकी प्रतिक्रिया में साहित्यिक रंगमंच की स्थापना   की हिंदी के रूप में खड़ी बोली का उपयोग हुआ हिंदी रंगमंच नाटक का उद्देश्य मनोरंजन से एक कदम आगे बढ़कर उद्देश्य और शिक्षा देना, प्रश्न उठाना, वर्तमान परिस्थितियों को विवेकपूर्ण मनः स्थिति से समझना भी था ’’[8] साहित्यिक रंगमंच में खेले जाने वाले नाटकों में देश प्रेम, संस्कृति आदि की ओर अधिक ध्यान रखा जाता था और अधिकतर पौराणिक  नाटक ही इस रंगमंच में अभिनीत होते थे ११२ आधुनिक युग का आरंभ नाटक की विद्या से ही आरंभ होता है। आधुनिक हिंदी नाटक नहुषगिरधर गोपाल द्वारा रचित पहला हिंदी नाटक माना गया तो कुछ रीवा के महाराजा विश्वनाथ प्रताप सिंह द्वारा रचित नाटक आनंद रघुनन्दन को हिंदी का प्रथम नाटक मानते है आधुनिक काल आगमन के साथ ही हिन्दी नाटकों में साहित्यिक चेतना का उदय हुआ

भारतेन्दु के नाटक और रंगमंच : हिंदी नाटय़ साहित्य में निरंतर विकास की प्रक्रिया चल रही है नाटककार अपने काल की रंग परंपराओं नाटय़ बोलियों से अछूता नहीं रह सकता वह उससे प्रभावित होकर ही अपनी नाटय़ रचनाओं को आधार प्रदान करता है। प्राचीनकाल से ही नाटककारों ने अपने काल के रंगमंच नाटक को विकसित करने में भरपूर योगदान दिए है भरत मुनि, भास आदि अनेक नाटककारों ने अपने मौलिक प्रयोगों द्वारा नाटक रंग परंपरा को समृद्ध किया उसे आगे बढ़ाया

       आधुनिक हिंदी नाटक रंगमंच पर केवल पाश्चात्य रंग परंपरा नाटय़ शैलियों का प्रभाव ही देखा गया है यह कहना असंगत होगा कि पाश्चात्य नाटय़ साहित्य रंग परंपराओं से प्रभावित होने के साथ-साथ आधुनिक नाटककारों ने पारंपरिक नाटकशैली, लोक नाटय़ पारसी रंगमंच के मिले-जुले रूप को नया आधार प्रदान किया उन्होंने पुरानी नाटय़-रूढ़ियों को परिवर्तित कर नवीन प्रयोगों द्वारा नाटय़ और रंग परंपरा दोनों को नया आयाम प्रदान किया और हिंदी नाटक रंगमंच को नयी दिशा प्रदान की आधुनिक हिंदी नाटककारों में भारतेन्दु का नाम सर्वप्रथम लिया जाता है। उनके समय में पारसी रंगमंच सक्रिय था लेकिन भारतेन्दु ने पारसी रंगमंच के विरुद्ध नयी नाटय़ परंपराओं की खोज की उन्होंने संस्कृत नाटय़ शास्त्र की परंपराओ में परिवर्तन करके नवीन नाटय़ परंपरा का उदय किया। उनके नाटक सत्य हरिश्चद्र, चंद्रावली, वैदिकी हिंसा हिंसा भवति ’’[9] आदि नाटकों में नवीनता के संकेत देखे जा सकते है।

    आधुनिक युग के अग्रदूत भारतेन्दु हरिश्चन्द ने हिन्दी नाटक नाटककार और रंगमंच के नये रिश्ते की तलाश की और सार्थक एवं गम्भीर रंगकर्म की आधारशिला रखी आधुनिक रंगकर्मी नाटककार जयदेव तनेजा के विचार में निःसंदेह पारसी रंगमंच सम्पृक्त जिन साहित्यिक एवं कलात्मक नाटको से नाटय़ लेखन तथा स्वयं उनके अभिनय और व्यावहारिक रंगकर्म का जो आदर्श सामने रखा वह कई दृष्टियों से महत्त्वपूर्ण एवं प्रेरणादायक था।’’[10] भारतेन्दु ने प्राचीन परंपरा और संस्कृत की नाटय़ शिला के आधार पर अपने नाटकों की रचना की

      स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद हिंदी नाटक रंगमंच में अनेक उत्साहवर्द्धक विस्तार रंग चेतना में नवीनता तथा बदलते भावबोध के कारण जिन नाटकों का निर्माण हो रहा था उनमेव्यक्तिनाटक की परिधि में गया था और नाटक कार व्यक्ति संशय, घुटन, आडंबर, अनैतिकता आदि मनोवैज्ञनिक आयामों को उल्लेखित कर रहा था। आगे चलकर नाटकों में अस्तित्वादी चिंतन और विसंगति बोध का प्राधान्य उत्तरोत्तर बढ़ता गया पाश्चात्य नाटकों का प्रभाव भी हिंदी नाटय़ पर दिखाई देने लगा। एब्सई नाटय़ परंपरा विसंगत नाटकों का चलन भी हिंदी नाटकों में दिखाई देने लगा क्योंकि सत्तर के दशक बाद नाटककारों ने परिवेश की भयावहता और भ्रष्ट आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक व्यवस्था को अपना नाटय़ - विषय बनाया और उस समय के नाटक नाटककारों पर पाश्चाव्य एब्सर्ड नाटय़ परंपरा का सहज प्रभाव दिखाई देता है  लेकिन हिंदी नाटककारों ने जहाँ पाश्चात्य प्रभावों को ग्रहण किया वहीं अपने पारंपरिक नाटय़ संस्कारों रंग परंपराओं को जीवित रखा आधुनिक हिंदी नाटककारोंने नाटय़ साहित्य को नवीन दिशा दी लेकिन रंगमंचीय दृष्टिकोण को भी नाटक का आधार,बनाया। रंग स्थिति को दृष्टि में रखकर नाटकों की रचना की और हिंदी रंग परंपरा को पुष्ट किया। मोहन राकेश, सुरेद्र वर्मा,धर्मवीर भारती, डॉ. लक्ष्मीनारायण लाल, शेकर शेष, भीष्म साहनी, मणिमधुकर, असवार वजाहत, मीराकांत आदि नाटककारों पर अपने समकालीन हिंदी नाटय़ नाटककारों का सहज प्रभाव पड़ा, वहीं आधुनिक हिंदी नाटक के समांतर प्रादेशिक भाषाओं के नाटक भी प्रचलित हो रहे थे।

आधुनिक हिंदी नाटकों की रंगचेतना और रंगमंच : इस प्रभाव से आधुनिक हिंदी नाटककार, में प्रभावित हुए और उन्होने प्रादेशिक भाषाओं में लिखे जाने वाले नाटय़ो रंगपरंपराओ के प्रभावों को भी ग्रहण किया क्योंकि तब प्रादेशिक नाटक हिंदी नाटक एक दूसरे के प्रभावों से अछूते नहीं थे क्योंकि प्रादेशिक भाषाओं में लिखे जाने वाले नाटक भी सारे देश में विख्यात और लोकप्रिय हो रहे थे उन्होंने भी अपना अस्तित्व तैयार कर लिया था।

        आधुनिक हिंदी नाटककारों में मोहन राकेश का महत्त्व सर्वोपरि है क्योंकि उन्होने नाटय़ साहित्य को जो आधुनिक संवेदना और रंग शिला प्रदान किया आगे चलकर वह अन्य नाटककारों के लिए उपयोगी सिद्ध हुआ मोहन राकेश ने अपने नाटको द्वारा नवीन रंगचेतना, भावभूमि शिल्प प्रदान किया लहरों के राजहंस, आधे-अधूरे, आषाढ़ का एक दिन आदि नाटकों में कथ्य की विविधता होते हुए भी भाव, रंग शिल्प का आधुनिक रूप ही दिखाई देता है।

संदर्भ ग्रंथ :

1.   डॉ. सत्यवती त्रिपाठी, आधुनिक हिंदी हिंदी नाटकों की प्रयोग धर्मिता

2.   जयदेव तनेजा, नयी रंग चेतना और हिंदी नाटककार

3.   डॉ. सावित्री स्वरूप, नव्य हिन्दी नाटक

4.   आचार्य खिनाथ (अनुश्री शालिग्राम शास्त्री) साहित्यदर्पण

5.   डॉ. लक्ष्मी नारायण भरद्वाज, रंगमंच लोकधर्मी नाटय़धर्मी

 


[1] आचार्य खिनाथ (अनुश्री शालिग्राम शास्त्री) साहित्यदर्पण पृष्ठ 170

[2] डॉ. स्वरूप, सावित्री , नव्य हिंदी नाटक, पृष्ठ - 289

[3]  महेश आनंद ,देवेन्द्र राज अंकुर ,रंगमंच का सिध्दांत ,पृष्ठ सं-272

[4]   भरत मुनि, नाट्यशास्त्र, प्रथम अध्याय, पृष्ठ संख्या – 112

[5] रंगमंचीयता की परिप्रेक्ष्य काव्य नाटक, डॉ. नीलिमा दुबे, पृष्ठ - 20

[6] डॉ. सावित्री स्वरूप, नव्य हिंदी नाटक, पृष्ठ संख्य -292

 [7]  डॉ. लक्ष्मी नारायण भरद्वाज, रंगमंच लोकधर्मी नाटय़धर्मी पृष्ठ संख्या - 120

 [8]  डॉ. सावित्री स्वरूप, नव्य हिन्दी नाटक पृष्ठ संख्या - 296

 [9] डॉ. सत्यवती त्रिपाठी, आधुनिक हिंदी हिंदी नाटकों की प्रयोग धर्मिता पृष्ठ संख्या - 33

[10] जयदेव तनेजा, नयी रंग चेतना और हिंदी नाटककार, पृष्ठ संख्य -12

शाम -ए -ग़ज़ल 2025

                                                                          शाम -ए -ग़ज़ल  25 फरवरी 2025 को क्राइस्ट विश्वविद्यालय बेंगलूरु (कर...